Keuschheit

Keuschheit ist die schönste Blume aller menschlichen Tugenden. Sie macht aus einem Menschen einen Engel. Ihre Schönheit liegt in ihrer eigenen Reinheit, sie hat die Eigenschaft, die Seele und den Körper frei von jedem Makel und Defekt zu halten. Keuschheit besteht darin, keinen Gedanken an eine Verbindung mit einem anderen Menschen als der eigenen Frau oder dem eigenen Mann zu haben. Sie erfordert sehr große Zurückhaltung, denn Keuschheit kann schon durch das Denken eines üblen Gedankens zerstört werden. Früchte bleiben frisch an den Bäumen, aber sobald sie gepflückt werden, ist ihre Frische zerstört. Man kann sie für einige Zeit erhalten, indem man sie in ein Glas mit Honig legt. In ähnlicher Weise kann die Keuschheit eines Mannes oder einer Frau, wenn sie einmal gebrochen ist, nur durch Hingabe von sehr hohem Rang geschützt werden. Eine solche Hingabe hat einen schützenden Einfluss auf die Seele, so wie Honig auf gepflückte Früchte. Ansonsten werden wir zerstört wie eine Motte im Feuer.

Am Anfang überschreiten wir die Grenzen der Keuschheit. Dann gibt es keinen Widerstand und wir versuchen nicht, die Leidenschaften zu kontrollieren. Statt des richtigen Gebrauchs machen wir einen falschen Gebrauch davon. Jeder braucht Keuschheit. Verheiratete Paare brauchen sie, um auf dem Pfad der Tugend zu bleiben.

Im Falle einer Trennung muss er oder sie den Rest des Lebens glücklich im Gedenken an den Herrn verbringen. Kein Mensch kann den Herrn sehen, ohne keusch zu sein. Der Herr kann Sich nicht in einem unreinen Herzen offenbaren.

Christus sagt:

Draußen sind die Hunde und die Zauberer und die Hurer und die Mörder und die Götzendiener und alle, die die Lüge lieben und tun.

Offenbarung 22:15

Selig sind, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen.

Matthäus 5:8

Auf dem Spirituellen Pfad ist es notwendig, Begierde und Lust aufzugeben.

Maulana Rumi sagt:

Wenn du Bewusstsein und Bewusstheit der Seele wünschst, gib Lust und Leidenschaft auf, denn diese verschließen unser Inneres Auge, welches das Licht (Jyoti) Gottes nicht sehen kann, noch kann unser Inneres Ohr die Himmlische Musik im Inneren hören.

Gib die Lust auf, wenn du Bewusstsein willst, denn sie verschließt das Auge und das Ohr.

Menschliche Körper sind wie Spiegel aus Glas, die nicht zusammen getragen werden können, weil sie zerbrechen können, wenn sie aneinander schlagen. Selbst das reine Regenwasser wird schmutzig, sobald es die Erde berührt. Erlaube deshalb niemandem, dich zu berühren, auch nicht in unschuldigem Spiel oder Liebe. Es mag sein, dass deine Keuschheit unversehrt bleibt, aber die Frische der Reinheit und der süße Duft der Schönheit werden beschädigt. Wenn du dich schämst, wenn du einem anderen erlaubst, dich zu berühren, dann ist deine Keuschheit beeinträchtigt. Um die Keuschheit zu erhalten, solltest du die Gesellschaft von lüsternen Männern und Frauen meiden, da ihre Rede die Wirkung hat, Gift in dich zu injizieren, und dies wird die Ursache für den Ruin deiner Keuschheit.

Bleibe in der Gesellschaft von reinen Menschen. Wenn du sie nicht treffen kannst, kontempliere liebevoll über den Meister. Auf diese Weise wird dein innerer Schmutz abgewaschen. Erlaube daher niemandem, deine Keuschheit zu verderben. Um keusch zu sein, solltest du die Gesellschaft solcher Menschen meiden, die sinnlichen Vergnügungen zugetan sind. Das Gift ihrer lüsternen Ideen wird sich mit Sicherheit auf diejenigen auswirken, die ihnen begegnen. Du solltest dich immer in der Gesellschaft von reinen und keuschen Menschen aufhalten. Wenn es dir nicht gelingt, eine solche Gesellschaft zu erlangen, meditiere mit Liebe und Hingabe über die Form des Meisters. Auf diese Weise werden deine inneren Unreinheiten allmählich herausgewaschen werden.

Tolstoi sagt:

Man sollte seine Lebensflüssigkeit1 erhalten. Man sollte sich nicht nur übler Handlungen enthalten, sondern auch seine Gedanken rein und sauber halten und die Seele nicht mit dem Schmutz von Sünden und üblen Ideen beschmutzen.

Man sollte, mit anderen Worten, ein wahrer und vollkommener Enthaltsamer sein. Ehemann und Ehefrau sollten beide ein Leben der Zurückhaltung führen und ihren Trieb unterdrücken. Mit der Geburt von gewünschten Kindern sollten sie ihre Beziehung als Mann und Frau aufgeben und sich der Entwicklung und Erziehung ihrer Kinder widmen, denen eine angemessene Anleitung auf dem Pfad der Tugend gegeben werden sollte, damit sie sich zu gegebener Zeit als Wahre Ergebene Gottes erweisen können.

Buddha sagt:

Man sollte niemandem Schmerz zufügen. Man sollte sich anderen gegenüber so verhalten, wie man selbst von anderen behandelt werden möchte. Üble Gedanken müssen unter Kontrolle gehalten werden. Man muss die lüsternen Begierden und die Sinne kontrollieren, um tugendhaft zu sein. Lust und sinnliche Vergnügungen führen zu Schwierigkeiten. Sie sind die Ursache für Streitigkeiten, Schmerzen und Sorgen in dieser Welt.

Zoroaster sagt:

Du solltest mit deinen Gefährten zusammenarbeiten. Es ist nicht notwendig, voneinander getrennt zu bleiben, aber eure Lebensweise muss rein sein.

Lao Tse sagt:

Ich habe drei wertvolle Dinge, welche ich sehr schätze:

i. Mitgefühl,
ii. rechtes Wirtschaften2 und
iii. Demut.

Durch Mitgefühl versuche ich, tapfer zu werden; durch rechtes Wirtschaften kann ich der Führer der Menschen sein.

Er sagt weiter:

Für dich genügt es, dass du dich selbst kennst und keusch bist. Bestrafe andere nicht, nachdem du dich mit ihnen gestritten hast. Gib dich nicht nur mit der Reinheit deiner Gespräche und Handlungen zufrieden. Du solltest im Gemüt rein sein. Dann kannst du der Führer der anderen sein.

Charan Das sagt:

Guter Charakter ist ein Yoga von hohem Rang, vorausgesetzt man weiß. Ohne guten Charakter ist Erlösung nicht möglich. Alle guten Eigenschaften ohne guten Charakter sind wie ein Gift und Jap-Tap (Askese und Rezitationen) werden nichts nützen. Er ist eine sehr kostbare Sache. Ein Mensch ohne ihn ist unedel. Menschen mit schlechtem Charakter kommen in die Hölle und werden vom Engel des Todes (Yama) bestraft.

Ohne ihn hat ein Mensch keine Stabilität im Gemüt oder Körper.

Ein guter Charakter ist ein Yoga von hohem Verdienst, wenn man ihn beherrscht. O Charan Das, ohne guten Charakter erlangt niemand Befreiung. Wenn du alle Tugenden besitzt, aber keinen Charakter hast, wird dein Jap Tap vergeblich sein. Lerne das Unterscheidungsvermögen zu Seinen Füßen. Der Charakter nimmt eine hohe Stellung unter den dreißig Tugenden ein. Das Gemüt, welches keinen Charakter hat, ist entwürdigt. Ohne Charakter kommt man in die Hölle und ist dem Tod unterworfen. Ohne Charakter wandert man in der Welt umher.

Er sagt weiter, dass mit einem guten Charakter alle anderen Tugenden intakt bleiben, so wie eine Armee richtig funktioniert, solange sie unter der Kontrolle eines Kommandanten steht. Nichts bleibt übrig, wenn die Wahrheit geht. Mit dem Verlust des Charakters gehen auch alle Tugenden verloren. Wenn es keinen Zaun gibt, wie kann dann das Feld der Hingabe geschützt werden? Wer in der Jugend keinen guten Charakter hat, verliert seine Gesundheit. Wenn das Gesicht blass ist, was nützt dann die Reue? Mit dem Verlust des Charakters wird der Status des Menschen in den Augen der Welt gesenkt. Der Mensch wird zurechtgewiesen wie ein Hund. Er wird nirgendwo geehrt. Es ist ein unschätzbarer Rat, dass du einen guten Charakter haben solltest. Du würdest erlöst werden und dem Herrn begegnen. Bade deshalb im Bassin des guten Charakters und diene dem Herrn. Es gibt keinen anderen Wallfahrtsort als Ihn.

Bei gutem Charakter bleiben alle guten Tugenden, so wie die Armee beim Kommandanten bleibt. Wenn die Wahrheit verloren geht, bleibt nichts übrig; mit dem Verlust des Charakters geht alles verloren. Wie kann das Feld der Hingabe gerettet werden, wenn der Zaun zerbrochen ist? In der Jugend wurde der gute Charakter nicht bewahrt und die Gesundheit verschlechtert. Was nützt die Reue, wenn man sein Gesicht verloren hat. Mit dem Verlust des Charakters geht auch die Stellung in der Welt verloren. Man wird getadelt wie ein Hund und wird nirgendwo respektiert.

Der beste Rat ist, einen guten moralischen Charakter zu haben. Das Leben wird erlöst und der Herr wird verwirklicht. Bade im Bassin des guten Charakters und diene dem Herrn. Sukh Dev sagt, dass es keine vergleichbare Pilgerfahrt gibt.

In ,Pran Sangliʽ hat Guru Nanak sehr schön die Vorzüge der Einhaltung der Enthaltsamkeit und die Nachteile, wenn man nicht so handelt, beschrieben.

Jeder spricht vom vitalen Tropfen.

Selten kennt man den super-vitalen Tropfen.

Der super-vitale Tropfen3 ist das Juwel, das diejenigen, welche suchen, finden.

Wer kann ihn erkennen?

Einer, der kontempliert, findet ihn.

Man bindet ein Tuch fest über das Organ. Man lebt in einem Wald, um von den Frauen fern zu sein. Man schließt nicht die Augen (Schlaf) aus Angst vor Flüssigkeitsverlust. Das Gemüt aber wandert in alle Richtungen.

Das Gemüt, das in die zehn Richtungen läuft, wird kontrolliert.

O Nanak! Das wertvollste Juwel wird aufgrund dieser Kontrolle gefunden.

Das Juwel wird durch die Kontrolle der Flüssigkeit erhalten.

Das Gemüt wird kontrolliert, indem man die Flüssigkeit kontrolliert.

(Das) Licht erscheint durch die Kontrolle der Flüssigkeit.

Der Herr wird durch die Kontrolle der Flüssigkeit verwirklicht

Der Körper wird rein durch die Kontrolle der Flüssigkeit.

Der Mensch wird unsterblich durch die Kontrolle der Flüssigkeit.

Man erkennt sich selbst, indem man die Flüssigkeit kontrolliert.

Man nähert sich Gott, indem man die Flüssigkeit kontrolliert.

Man verwirklicht den Herrn, indem man die Flüssigkeit kontrolliert.

O Nanak! Man wird von der Wiedergeburt befreit, indem man die Flüssigkeit kontrolliert.

Man kennt alle Geheimnisse, indem man die Flüssigkeit kontrolliert.

Man sieht Licht, indem man die Flüssigkeit kontrolliert.

Man überwindet Schwierigkeiten, indem man die Flüssigkeit kontrolliert.

Man wird furchtlos, indem man die Flüssigkeit kontrolliert.

Durch die Kontrolle der Flüssigkeit gibt man alle Täuschungen auf.

Man hört die unerkennbare Melodie, indem man die Flüssigkeit kontrolliert.

Man wendet sich dem Yoga zu, indem man die Flüssigkeit kontrolliert.

Man erkennt den Herrn, indem man die Flüssigkeit kontrolliert.

Man wird barmherzig, indem man die Flüssigkeit kontrolliert.

Man bekommt einen scharfen Intellekt, indem man die Flüssigkeit kontrolliert.

Man kennt die Geheimnisse des Körpers, indem man die Flüssigkeit kontrolliert.

O Nanak! Es gibt nur selten ein solches Juwel unter den Millionen.4

Keiner kennt die Qualität eines Juwels.

Nur ein Juwelier kennt das Feuer eines Juwels.

Wenn ein Juwelier das Feuer eines Juwels kennt, dann gibt Er die Qualität des Juwels bekannt.

Nur ein Kenner kann ein Juwel entdecken.

Niemand außer einem Juwelier kann ein Juwel erkennen.

Das Juwel erleuchtet das Gemüt des Connoisseurs.

Ein Juwel wird vom Kenner goutiert.

Ein Connoisseur kauft das Juwel.

O Nanak! Ein Juwel wohnt im Gemüt des Connoisseurs.

Wenn das Juwel erlangt wird, breitet sich sein Licht aus.

Wenn das Juwel erlangt wird, ist die Aufmerksamkeit in der Melodie verankert.

Wenn das Juwel erlangt wird, geht man in die Spirituellen Regionen ein.

Wenn das Juwel erlangt wird, wird das Vertrauen in das Unerkennbare gestärkt.

Wenn das Juwel erlangt wird, findet man die wunderbare Methode.

Wenn das Juwel erlangt wird, erlangt man Frieden.

Wenn das Juwel erlangt wird, wird alle Weisheit erworben.

Wenn das Juwel erlangt wird, widmet man sich der Kontemplation.

Diejenigen, welche die Flüssigkeit verschwenden, verlieren das Juwel.

Diejenigen, welche die Flüssigkeit verschwenden, werden wiedergeboren.

Diejenigen, welche die Flüssigkeit verschwenden, durchlaufen den Zyklus der vierundachtzig.

Diejenigen, welche die Flüssigkeit verschwenden, werden vom Tod übermannt.

Diejenigen, welche die Flüssigkeit verschwenden, haben gebrechliche Körper.

Diejenigen, welche die Flüssigkeit verschwenden, werden von Kal tyrannisiert.

Diejenigen, welche die Flüssigkeit verschwenden, verlieren alles.

Diejenigen, welche die Flüssigkeit verschwenden, leiden sehr.

Diejenigen, welche die Flüssigkeit verschwenden, geraten in Schwierigkeiten.

Diejenigen, welche die Flüssigkeit verschwenden, werden von Yama (Tod) schlecht behandelt.

Diejenigen, welche die Flüssigkeit verschwenden, leiden am Ende.

O Nanak! Wer die Flüssigkeit verschwendet, wird weinen müssen.

Wer die Flüssigkeit verschwendet, muss wiedergeboren werden.

Wer die Flüssigkeit verschwendet, leidet ständig.

Wer die Flüssigkeit verschwendet, gerät in äußerste Schwierigkeiten.

Wer die Flüssigkeit verschwendet, kommt wieder in den Mutterleib.

Wer die Flüssigkeit verschwendet, brennt wie Feuer.

Dies sind die Auswirkungen der Verschwendung der Flüssigkeit.

O Nanak! Wer die Flüssigkeit verschwendet, wird immer wieder geboren.

Wer die Flüssigkeit nicht kontrolliert, besucht die Frauen von anderen.

Wer die Flüssigkeit nicht kontrolliert, weint bis zum Ende.

Wer die Flüssigkeit nicht kontrolliert, ist nicht in der Lage, das Dharma (die Pflichten) zu erfüllen.

Wer die Flüssigkeit nicht kontrolliert, bereut am Ende.

Wer die Flüssigkeit nicht kontrolliert, ist falsch wie ein Hund.

Wer die Flüssigkeit nicht kontrolliert, wird vom Feuer verbrannt.

Wer die Flüssigkeit nicht kontrolliert, ist entwürdigt.

Wer die Flüssigkeit nicht kontrolliert, wird in die Hölle geschickt.

Wer die Flüssigkeit nicht kontrolliert, ist unklug.

O Nanak! Wer die Flüssigkeit verschwendet, bereut.

Was ist der Vorteil von Selbstbeherrschung?

Durch Selbstbeherrschung verschwindet die Depression.

Wer kann die Vorteile der Selbstbeherrschung beschreiben?

Durch Selbstbeherrschung erlangt man Wissen über alle Dinge.

Was ist der Nutzen von Selbstbeherrschung?

Durch Selbstbeherrschung überquert man den Ozean der Welt.

Durch Selbstbeherrschung bekommt man alles.

Durch Selbstbeherrschung erlangt man Befreiung.

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Fußnote:

1) Die männliche Lebensflüssigkeit; der Samen

2) Engl: economy; während dieser Begriff (wie die direkte deutsche Übersetzung Ökonomie) heute mehr für die Wirtschaft bzw. Wirtschaften in größerem Rahmen verwendet wird – wie z. B. die Wirtschaft einer Region oder eines Landes – fand er früher auch für für Wirtschaften in kleinerem Rahmen Verwendung, wie z. B. in einem Haushalt.

In seiner erweiterten Bedeutung bezieht sich der Begriff auf den effizienten, nicht verschwenderischen Umgang mit materiellen und immateriellen Ressourcen aller Art, wie Zeit, Aufwand, Energie, Geld usw.

Auf einer höheren Stufe bedarf es hierzu auch des Inneren Wissens, welche Ressourcen in welcher Menge wo und wie eingesetzt werden sollen oder wer in welchem Umfang unterstützt werden soll.

Nur jemand, der dies erreicht hat, kann auch andere auf die rechte Weise unterstützen oder diese  Prinzipien in großem Maßstab anwenden, um in der nächsten Stufe ein wahrhaftiger Führer der Menschen zu sein.

3) Dies bezieht sich auf Naam.

4) Dass eine Seele die bewusste Verbindung mit Naam erhält, ist etwas sehr Seltenes.

[…] Zehn von einer Million erhalten Naam, so ist das Verhältnis […].

(Anurag Sagar von Kabir in der Edition von Bhai Jamal)